Are there moral/spiritual universals in biblical cultures?

Recently, in a training workshop in Guadalajara, Mexico I was trying to make the point that we sometimes (mistakenly) think not only of the biblical text, but of the biblical cultures which produced them, as sacred. This, I posited, is often an understandable extension of wanting to take the text as seriously as possible. But if we think about it a moment, many if not most of us would admit that the Bible could just as easily been given to us in any other cultures in the world, at any other times, than it was in fact given. The biblical cultures themselves are not sacred, but rather are merely the carriers of something much more vital and universal than they themselves are (i.e., special revelation). Here it is tempting to use the analogy to the Bible itself being merely a witness to something also much bigger than itself, but let us leave that issue aside for the moment.

Hector Molano, one of the training participants, then posed what I thought was a brilliant question (my paraphrase): "But in fact the scriptures were given in these cultures and not others. So is there something we can rescue from them that is universal?" He was not saying (I think) that we somehow need to strip the cultural components from the text and preserve the pearls of truth inside, as is often put forward as the way to preserve the sacredness of the text while admitting the cultural relativity of its human container. He was rather confronting head-on the truth (it seems to me) that we cannot ever fully separate the cultural component of scripture from its textual expression, or most times even do it very well at all. The text is fully embedded in cultural assumptions which must be not only understood but at some level accepted and experienced (simulated and embodied) in order to access the text meaningfully.

Some, perhaps still trying to find pearls of universal wisdom under the cloaks of biblical cultures, will point to the ten commandments as where at least moral universals can be found. Here we must be on moral bedrock, since the commandments are so general and so final (written on stone, after all). And we also find such statements in the code of Hammurabi and elsewhere, evidence (for many) of the universality of basic (God-given, presumably) human cross-cultural values. At least they carry us beyond the level of lex talionis.

But critics have pointed out that the ten commandments are basically a defense of (ancient) bourgeois values, specifically property rights (implicitly including women as property). While this may seem a rather petty or ideological critique to some, it is certainly true that the ten commandments do not encompass the whole of morality even in the Hebrew Bible, and many would argue that neither do they represent the height of that morality, in spite of their fame (see below). 

Others will boil this ancient moral code down to the (second) Greatest Commandment: "Love your neighbor as yourself." Again the generality, finality, and universality (something similar is found in all major religions, we are told) of the commandment are cited as evidence of the centrality of this as well as its supra-cultural relevance. We will leave aside as well for the moment (yet point out the fact that) the fact that the Greatest Commandment is actually to love God with all your heart, soul, and strength (Deu 6:5, the NT authors all add "mind" or an equivalent).

"Love your neighbor" does seem to solve the problem of representing bourgeois property values, but is perhaps too general and too subjective for many. It may help that in the context of one of the presentations of this commandment the "neighbor" is defined by the Parable of the Good Samaritan. But again this Parable is so embedded in its cultural context that it requires a footnote at the least to explain the principle (your neighbor is anyone and everyone) at stake.

Still others have looked for more specific traces of the universal in the particular (for the general concept, see Aristotle). The repeated emphasis in defending the "widow, orphan and stranger" in the Hebrew Bible is often cited by those who want to find an culturally embedded principle (another sort of pearl?) which has universal relevance. Exegetes have pointed out that these categories of persons should be understood in their cultural contexts as those who lacked legal representation in ancient Israel. Thus we would need to defend those in our current cultures who occupy similar situations in order to apply the biblical universal. But this kind of cultural translation is still not well-known in the churches. Thus not many readers of the Bible in the U.S.A. today would accept using these texts to defend an immigration policy defending undocumented aliens as the modern equivalent of Old Testament "strangers." Perhaps they should, but so far this level of scrutiny of the biblical text to try to understand its cultural context has not been a part of any church tradition that I know of.

What do you think? Can we/should we untangle "universals" (spiritual/moral/etc.) from their cultural embeddedness/embodiment in scripture in order to apply them elsewhere? If not, how do we communicate with sufficient clarity and embodiment to stimulate the simulations needed to understand the texts in their cultural contexts?

If so, what would the universals be? The ten commandments, "love your neighbor," or "defend the widow orphan and stranger?" Or some combination? Or something else? Maybe "love your enemy"? Is it possible to discover universal moral (or other) principles from texts which so clearly reveal their cultural embedding? If so, how do we translate these principles (for example, modern "rights" are represented in the Bible as mutual obligations, which is a very different idea, actually)?

Your comments are welcome, as always.

Spanish Translation:

Recientemente, en un taller de capacitación en Guadalajara, México, estaba tratando de señalar que a veces (erróneamente) pensamos no sólo en el texto bíblico, sino en las culturas bíblicas que los produjeron, como sagrados. Esto, planteé, es a menudo una extensión comprensible de querer tomar el texto lo más en serio posible. Pero si pensamos en ello un momento, muchos si no la mayoría de nosotros admitiríamos que la Biblia podría ser fácilmente dada a nosotros en cualquier otra cultura en el mundo, en cualquier otro momento, de lo que de hecho se dio. Las culturas bíblicas en sí mismas no son sagradas, sino que son simplemente portadoras de algo mucho más vital y universal de lo que son ellos mismos (es decir, revelación especial). Aquí es tentador utilizar la analogía con la Biblia misma siendo simplemente un testimonio de algo también mucho más grande que él mismo, pero dejemos ese tema a un lado por el momento.

Héctor Molano, uno de los participantes en la capacitación, planteó entonces lo que pensé que era una pregunta brillante (mi paráfrasis): "Pero de hecho las Escrituras se dieron en estas culturas y no en otras. Entonces, ¿hay algo que podamos rescatar de ellos que sea universal?" Él no estaba diciendo (creo) que de alguna manera necesitamos despojar los componentes culturales del texto y preservar las perlas de la verdad en su interior, como a menudo se plantea como la manera de preservar lo sagrado del texto mientras admitimos la relatividad cultural de su contenedor humano. Él estaba más bien confrontando de frente la verdad (me parece) que nunca podemos separar completamente el componente cultural de las Escrituras de su expresión textual, o la mayoría de las veces incluso hacerlo muy bien en absoluto. El texto está totalmente incrustado en supuestos culturales que deben entenderse no sólo, sino que en algún nivel deben ser aceptados y experimentados (simulados y encarnados) para acceder significativamente al texto.

Algunos, tal vez todavía tratando de encontrar perlas de sabiduría universal bajo los mantos de las culturas bíblicas, señalarán los diez mandamientos como dónde se pueden encontrar al menos universales morales. Aquí debemos estar en la base moral, ya que los mandamientos son tan generales y tan finales (escritos en piedra, después de todo). Y también encontramos tales declaraciones en el código de Hammurabi y en otros lugares, evidencia (para muchos) de la universalidad de los valores interculturales humanos básicos (dados por Dios, presumiblemente). Por los menos nos lleva más allá que el lex talionis.

Pero los críticos han señalado que los diez mandamientos son básicamente una defensa de los valores burgueses (antiguos), específicamente los derechos de propiedad (incluyendo implícitamente a las mujeres como propiedad). Si bien esto puede parecer una crítica bastante mezquina o ideológica para algunos, ciertamente es cierto que los diez mandamientos no abarcan toda la moralidad ni siquiera en la Biblia hebrea, y muchos argumentarían que tampoco representan la altura de esa moralidad, a pesar de su fama (véase más adelante).

Otros condensarán este antiguo código moral al (segundo) Mandamiento más grande: "Ama a tu prójimo como a ti mismo". Una vez más, la generalidad, la finalidad y la universalidad (algo similar se encuentra en todas las religiones principales, se nos dicen) del mandamiento se citan como evidencia de la centralidad de esto, así como de su relevancia supracultural. Dejaremos de lado también por el momento (pero señalemos el hecho de que) el hecho de que el Mandamiento Más Grande sea realmente amar a Dios con todo tu corazón, alma y fuerza (Deu 6:5, los autores de NT añaden "mente"  o un equivalente).

"Ama a tu prójimo" parece resolver el problema de representar los valores de la propiedad burguesa, pero es tal vez demasiado general y demasiado subjetivo para muchos. Puede ayudar que en el contexto de una de las presentaciones de este mandamiento el "prójimo" sea definido por la Parábola del Buen Samaritano. Pero una vez más esta Parábola está tan incrustada en su contexto cultural que requiere una nota al menos para explicar el principio (su vecino es cualquiera y todos) en juego.

Otros han buscado rastros más específicos de lo universal en el particular (para el concepto general, véase Aristóteles). El énfasis repetido en la defensa de la "viuda, huérfano y extranjero" en la Biblia hebrea es a menudo citado por aquellos que quieren encontrar un principio culturalmente incrustado (¿otro tipo de perla?) que tiene relevancia universal. Exegetas ha señalado que estas categorías de personas deben entenderse en sus contextos culturales como aquellas que carecían de representación legal en el antiguo Israel. Por lo tanto, tendríamos que defender a aquellos en nuestras culturas actuales que ocupan situaciones similares para aplicar el universal bíblico. Pero este tipo de traducción cultural todavía no es bien conocida en las iglesias. Por lo tanto, no muchos lectores de la Biblia en los EE.UU. hoy aceptarían usar estos textos para defender una política de inmigración que defiende a los extranjeros indocumentados como el equivalente moderno de los "extranjeros" del Antiguo Testamento. Tal vez deberían hacerlo, pero hasta ahora este nivel de escrutinio del texto bíblico para tratar de entender su contexto cultural no ha sido parte de ninguna tradición eclesiástica que yo conozca.

¿Qué les parece? ¿Podemos/debemos desenredar a los "universales" (espirituales/morales/etc.) de su incorporación cultural/encarnación en las escrituras para aplicarlos en otro lugar? Si no, ¿cómo nos comunicamos con suficiente claridad y encarnación para estimular las simulaciones necesarias para entender los textos en sus contextos culturales?

Si es así, ¿cuáles serían los universales? Los diez mandamientos, "ama a tu prójimo", o "defiende a la viuda, huérfano y extranjero?" ¿O alguna combinación? ¿O algo más? ¿Tal vez "ama tu enemigo"? ¿Es posible descubrir principios morales (u otros) universales a partir de textos que revelan tan claramente su incorporación cultural? Si es así, ¿cómo traducimos estos principios (por ejemplo, los "derechos" modernos están representados en la Biblia como obligaciones mutuas, que es una idea muy diferente, en realidad)?